26. PHÁP THÂN PHI TƯỚNG PHẦN

ÂM:

PHÁP THÂN PHI TƯỚNG

Tu-bồ-đề! Ư ý vân hà? Khả dĩ tam thập nhị

tướng quán Như Lai phủ?

Tu-bồ-đề ngôn:

– Như thị, như thị! Dĩ tam thập nhị tướng quán

Như Lai.

Phật ngôn:

– Tu-bồ-đề! Nhược dĩ tam thập nhị tướng quán

Như Lai giả, Chuyển Luân Thánh vương tắc thị Như Lai.

Tu-bồ-đề bạch Phật ngôn:

– Thế Tôn! Như ngã giải Phật sở thuyết nghĩa,

bất ưng dĩ tam thập nhị tướng quán Như Lai.

Nhĩ thời Thế Tôn nhi thuyết kệ ngôn:

Nhược dĩ sắc kiến ngã,

Dĩ âm thanh cầu ngã,

Thị nhân hành tà đạo,

Bất năng kiến Như Lai.

DỊCH:

PHÁP THÂN CHẲNG PHẢI LÀ TƯỚNG

Này Tu-bồ-đề, ý ông nghĩ sao? Có thể do ba

mươi hai tướng mà xem Như Lai chăng?

Tu-bồ-đề thưa rằng:

– Như thế, như thế, do ba mươi hai tướng mà

xem Như Lai.

Phật bảo:

– Tu-bồ-đề, nếu do ba mươi hai tướng mà xem

Như Lai, thì Chuyển Luân Thánh vương tức là Như Lai.

Ngài Tu-bồ-đề bạch Phật:

– Bạch Thế Tôn, như chỗ hiểu của con qua

nghĩa Phật nói, không nên do ba mươi hai tướng mà xem Như Lai.

Khi ấy Thế Tôn nói bài kệ:

Nếu do sắc thấy ta,

Do âm thanh cầu ta,

Người ấy hành đạo tà,

Không thể thấy Như Lai.

GIẢNG:

Sách Ấn Độ nói: Người có đủ ba mươi hai tướng

tốt, đi tu thì thành Phật, còn ở thế gian thì làm Chuyển Luân Thánh

vương. Như thế những Chuyển Luân Thánh vương là những vị vua hiền có

đủ ba mươi hai tướng tốt. Thế nên nếu do ba mươi hai tướng mà xem

Như Lai thì Chuyển Luân Thánh vương cũng là Như Lai sao?

Trong đoạn này, đức Phật muốn chỉ Như Lai là Pháp

thân bất sanh bất diệt. Pháp thân đó không riêng đức Phật mà tất cả

chúng ta đều có. Nơi đức Phật thì nói ba mươi hai tướng, nơi chúng

ta thì nói chừng mấy tướng? Chẳng do một tướng hoặc hai tướng tốt

hoặc không tướng tốt nào mà thấy phải không? Đức Phật sợ chúng ta

lầm chấp Pháp thân là tướng cho nên Ngài mới hỏi ngài Tu-bồ-đề: Có

thể do ba mươi hai tướng mà thấy Như Lai chăng? Không biết lúc này

ngài Tu-bồ-đề muốn dùng lối trả lời sai để Phật dạy cho chúng ta,

hay là Ngài nhận không đúng, có lẽ Ngài nhận chưa ra là phải hơn.

Tại sao tôi dám nói như thế? Bởi vì trong kinh thường nói Bồ-tát từ

Sơ địa trở lên, lên mỗi địa là ngộ được một phần Pháp thân, còn

Thanh văn thì chưa thấy được Pháp thân. Đây nói về Pháp thân nên

ngài Tu-bồ-đề nhận lầm, Ngài nói rằng:

Như thế, như thế, do ba mươi hai tướng mà thấy Như Lai.

Phật liền quở:

Nếu do ba mươi hai tướng thấy Như Lai thì Chuyển Luân Thánh vương có

ba mươi hai tướng là Như Lai

rồi. Câu nói sau đây của ngài Tu-bồ-đề chứng minh được lời

tôi nói ở trên. Ngài Tu-bồ-đề bạch Phật: Bạch Thế Tôn, như chỗ hiểu

của con qua nghĩa Phật nói. Bởi vì về Pháp thân thì Ngài chưa ngộ,

nên Ngài nói theo

nghĩa Phật nói, chẳng nên do ba mươi hai tướng mà thấy Như Lai.

Chúng ta thấy Ngài nói rất là dè dặt. Bấy giờ đức Phật mới

kết thúc lại bằng một bài kệ:

Nếu do sắc thấy ta,

Do âm thanh cầu ta,

Người ấy hành đạo tà,

Không thể thấy Như Lai.

Do sắc thấy ta tức do ba mươi hai tướng, do âm

thanh cầu ta tức là do những thứ tiếng mà cho là Như Lai. Cả hai sắc

tướng và âm thanh là tướng sanh diệt, nếu dùng cái sanh diệt mà cầu

Phật, đó là đạo tà, không thể thấy được Pháp thân. Bài kệ này cốt

nói về Pháp thân phi tướng.

Hiện nay có nhiều người xuyên tạc: Không do sắc

thấy ta, không do âm thanh cầu ta, ta đây là chỉ cho Phật, như vậy ở

chùa thờ Phật thì có sắc, gióng chuông, đánh mõ tụng kinh ra tiếng

đó là âm thanh, nếu lấy cái đó tu để cầu thành Phật là đạo tà, không

thể nào thấy Phật. Đó là lối xuyên tạc, thật là đại xuyên tạc. Ở đây

Phật bảo: Không do sắc thấy ta, không do âm thanh cầu ta là để nói

đó là hai tướng sanh diệt, dù âm thanh không tướng nhưng cũng là

sanh diệt, đem cái sanh diệt để cầu Như Lai tức Pháp thân bất sanh

bất diệt thì không đúng, nên nói đó là hành đạo tà, không thể thấy

được Pháp thân. Như thế muốn thấy Pháp thân phải làm sao? Như Phật

đã nói: Không do ba mươi hai tướng mà thấy Phật. Phải nhận ngay khi

tất cả tâm vọng tưởng lặng xuống rồi, lúc đó cái chân thật hiển lộ.

Cái chân thật đó không phải là cái sanh diệt nên không phải là sắc

tướng, là âm thanh. Nếu chạy theo sắc tướng, âm thanh là lầm. Vậy ở

chùa thờ Phật, tụng kinh gõ mõ đánh chuông có tiếng, như thế có phải

đạo tà không? Dùng sắc, dùng thanh để dừng cái điên đảo vọng tưởng,

để lặng những tâm niệm đang chạy theo sáu trần, như thế mượn âm

thanh sắc tướng để lặng vọng tưởng rồi sẽ thấy Như Lai thì có lỗi

gì? Đâu phải tà. Còn những người không theo sắc tướng, nhưng không

biết làm gì để Như Lai hiện thì có tà không? Hoặc là không theo sắc

tướng, nhưng ngồi tưởng xuất hồn lên trời v.v… thì có tà không? Như

thế là hiểu lầm, hiểu sai.

Trong nhà Phật có nhiều lối tu, tôi nói để quí vị

rõ. Sự truyền bá đạo Phật đã hơn hai ngàn năm, qua nhiều thời, nhiều

vị đệ tử Phật có đủ khả năng, đủ sáng kiến, nên các ngài khéo linh

động lập ra nhiều pháp tu, tuy cùng một gốc. Theo danh từ nhà Phật

gọi là từ thể bất biến nhưng khéo tùy duyên, tuy tùy duyên mà thể

vẫn bất biến. Nghĩa là từ chỗ chân thật Phật dạy, các ngài khéo tùy

duyên, tùy thời, tùy căn cơ mà linh động, khi dùng pháp này, khi

dùng pháp kia… Như người mới vào chùa không hiểu cách tu hành làm

sao nhiếp tâm, cứ buông lung cho nó chạy ngược, chạy xuôi, bảo ngồi

thiền thì họ chưa thông, hoặc bảo họ chăn trâu, họ không biết làm

sao chăn, thì bảo: Thôi, cứ lên chùa tụng kinh, đánh chuông gõ mõ,

nhìn Phật, cốt chú ý vào kinh đừng nghĩ bậy có tội! Khi lên gõ mõ

tụng kinh mà không nghĩ bậy, thì đó là một giờ hoặc nửa giờ yên được

một phần vọng tưởng thì đâu phải là tà. Đó là phương tiện của kẻ sơ

cơ, là phương tiện trong giai đoạn động. Những người không hiểu cứ

chấp phải ngồi khơi khơi để nó không ngơ như bầu trời không mới

đúng, thì đó là bệnh. Thế nên người tu phải khéo có phương tiện, với

người thế nào nên dùng hình sắc độ họ, với người thế nào nên dùng âm

thanh độ họ v.v… tùy phương tiện để giúp họ dừng tâm điên đảo vọng

tưởng, đó là tài của người giáo hóa chớ đừng cố chấp. Nhưng đa số

người học hay cố chấp, nghe cái nào là chấp cái ấy, như nghe nói

dùng sắc tướng âm thanh cầu ta là hành đạo tà,

khi thấy cái gì có sắc tướng liền bảo đó là tà, cái gì có âm

thanh liền bảo đó là tà… Đó là tự mình tà chớ không phải đạo tà. Tự

mình tà nghĩa là mình chưa biết tới chỗ cứu kính.

Tóm lại trong đoạn này đức Phật cốt chỉ cho chúng

ta thấy Pháp thân không phải là sắc tướng, không phải là âm thanh.

Âm thanh và sắc tướng là sanh diệt mà Pháp thân là bất sanh bất

diệt, nếu kẹt vào tướng và âm thanh, cho đó là thật, đó là đạo tà.

Nếu biết sắc tướng âm thanh là giả thì không phải tà. Thế nên tôi

thường dặn quí vị mỗi khi lễ Phật phải nhớ mãi câu chúng ta đọc:

“Năng lễ sở lễ tánh không tịch.” Chúng ta là người hay lạy, đức Phật

là vị để mình lạy, cả hai đều Tự tánh là không, là lặng lẽ, nhưng

duyên hợp thì giả có. Chúng ta thấy rõ như vậy, chớ không phải thấy

Phật ngồi trên bàn là thật và mình đây là thật. Hiểu như vậy làm sao

gọi là tà được! Chỉ tại những người không hiểu, đọc là cứ đọc thôi

cho nên thành tà! Như thế nếu trì bốn câu kệ này, chúng ta có thể

được công đức như Phật nói ở đoạn trước không? Nghĩa là nếu cứ thọ

trì mãi bốn câu này, thì chúng ta có thể tỉnh giác không? Đừng nghĩ

Như Lai là Phật Thích-ca. Phải nhớ Như Lai là Pháp thân thường hằng

của chúng ta. Pháp thân đó không thuộc sắc tướng thì đâu có chấp

ngã, nó cũng không thuộc âm thanh thì đâu có chấp âm thanh. Tất cả

âm thanh sắc tướng sanh diệt đều không chấp tức là không hành đạo

tà, như thế mới thấy được Pháp thân. Nếu nhớ và sống như thế thì

chúng ta giác ngộ rồi. Thế nên bài kệ này rất quan trọng.