KINH PHẬT THUYẾT ÐẠI TỊNH PHÁP MÔN

Nghe như vầy: Một thuở nọ, đức Phật cùng chúng đại Tỳkheo 500 vị, và 8000 Bồ tát ở núi Thứu-phong thuộc thành Vương-xá. Tất cả đại thánh đều đã đắc pháp môn Tổng-trì, với biện tài vô lượng. Các vị đã kiến lập và phân biệt thánh tuệ, thông suốt ba môn giải thoát, có trí tuệ thông suốt cả ba đời không bị chướng ngại, đắc định Tam-muội, không chuyển đổi, có mười lực, vô úy. Tất cả đều được đầy đủ.

Bấy giờ trong thành Vương-xá có dâm nữ tên

Thượng Kim Quang Thủ đoan trang đẹp đẽ, ai thấy cũng đều thích, Hình dáng thong thả, điệu bộ sáng rỡ như hoa. Nhờ quả báo đã tu đức thuở trước nên thân cô ta tự nhiên có màu vàng rực. Nơi nào cô ta đi dạo, ở, nằm, ngủ, đứng,  ngồi, kinh hành thì đất nơi ấy cũng đều biến thành màu giống như thân cô ta, lụa vải mặc trên thân thì tự nhiên chuyển thành màu vàng ròng được vô số người kính trọng. Ai nhìn cô cũng ngây ngất không biết chán. Cô ta nói năng không cọc cằn thô tháo mà rất nhã nhặn dịu dàng, dung mạo sáng rỡ không tiều tụy. Trong đại thành Vương-xá ấy dù quốc vương, thái tử, đại thần, trưởng giả, cư sĩ, thanh niên… đều yêu thương cô. Họ quyết chí muốn được nhìn thấy cô ta, dù đi đến đâu nơi công viên, bờ sông, ngõ hẽm, giữa rừng họ cũng đi theo. Vô số nam nữ lớn nhỏ đều đi theo sau cô ta để ngắm nhìn.

Một ngày nọ, Thượng Kim Quang Thủ cùng với

Úy Gian con ông trưởng giả mua quà đẹp để tặng nhau, làm những thức ăn ngon mang đến vườn Du-quán, có xe tứ mã, cờ lộng, trân bảo, châu minh nguyệt vàng ròng để trang hoàng, trải tọa cụ tốt đẹp, chở đủ loại hương của hoa Tư-di, theo các kỹ nhạc đến vườn Du-quán để cùng nhau vui chơi.

Dẫn đầu đi trước là trống nhạc âm thanh xướng hát, còn đồ cúng dường thì chở theo phía sau. Người đi theo nhìn nhiều không thể kể.

Khi ra khỏi tịnh thất, Văn Thù Sư Lợi sanh lòng đại bi thương xót quần sanh, xem người nào có thể chuyển hóa hướng về Ðại-thừa mà dùng ba phẩm pháp để làm sáng rỡ đạo, huệ, đó là thần túc biến hóa, thuyết pháp biến hóa, giáo thọ biến hóa rồi hướng dẫn họ vào giới luật.

Thấy Thượng Kim Quang Thủ kết bạn với Úy

Gian con trưởng giả và cùng ngồi chung một xe đến vườn Du-quán và biết căn nguyện bổn hạnh của cô gái có nhiều phước đức, Văn Thù Sư Lợi nghĩ: “Ta nên hóa độ và giảng pháp chắc chắn cô ta sẽ hiểu rõ thông suốt”. Lập tức Văn Thù Sư Lợi biến thân hóa làm một thiếu niên cực kỳ đẹp đẽ đi trước. Ai thấy cũng vui thích hân hoan, kính chuộng. Dáng vẻ oai vệ rực rỡ choáng cả ánh sáng mặt trời, mặt trăng, dáng kiểu y phục hơn thế gian. Y phục của thiếu niên sáng chiếu cả 40 dặm, từ nơi thân biểu hiện ra các vẻ đẹp theo ý muốn. Sửa soạn y phục xong, Văn Thù theo dõi con đường dâm nữ đi rồi đứng đợi phía trước con đường ấy. Vừa mới đứng ở trước thì xa mã của con trưởng giả và Thượng Kim Quang Thủ lập tức bị ánh sáng y phục của Văn Thù che lấp không hiện nữa. Ánh sáng của họ tắt mất hẳn giống như khối mực đen ở bên viên minh châu. Thượng Kim Quang Thủ thấy Văn Thù Sư Lợi với dung mạo tuấn tú, ánh sáng trên thân rực rỡ giống như vị trời khó sánh nổi, sắc mặt tươi tắn, y phục khác lạ. Vừa thấy vậy, cô nhìn lại mình không lấy làm lạ. Vì tham y phục của Văn Thù, cô suy nghĩ: “Nên xuống khỏi xe của con trưởng giả này, đến cùng chung vui với người kia. Và lại muốn thân mình có ánh sáng và kiểu y phục ấy”. Cô vừa nghĩ xong, Văn Thù Sư Lợi thâu nhiếp oai thần bảo Tức Ý Thiên Vương hóa thành nam tử nói với cô gái:

– Thôi ! Thôi ! Ðừng có tâm phóng đãng ấy nữa. Vì sao ? Vì người kia không để tâm vào sắc dục.

Cô ta hỏi:

– Vì sao ?

Tức Ý Thiên Vương trả lời:

– Vì vị ấy là Bồ tát Văn Thù Sư Lợi.

Cô gái lại hỏi:

– Vì sao đặt tên là Bồ tát ? Ðó có phải là thiên tử, rồng, quỉ thần, Càn-đạp-hòa, Ca-lưu-la, Chân-đà-la, Ma-hưu-lặc, Thích-phạm hay Tứ-thiên-vương không ?

Tức Ý trả lời:

– Người mà cô muốn biết đó chẳng phải trời, rồng, thần, cũng chẳng phải Thích phạm. Vị đó gọi là Bồ tát, vì vị ấy làm thỏa mãn tất cả lời nguyện cầu cho mọi người. Thấy chúng sanh mong cầu điều gì, đều không làm trái ý họ, nên gọi là Bồ tát.

Cô gái suy nghĩ: “Theo những gì ta được nghe, chắc chắn vị ấy sẽ cho ta y phục tốt đẹp”. Nghĩ thế rồi cô liền xuống xe đến chỗ Văn Thù Sư Lợi thưa:

– Thưa nhơn giả ! Hãy cho tôi y phục này.

Văn Thù Sư Lợi trả lời:

– Thưa đại tỷ ! Nếu đại tỷ phát tâm Ðạo Vô

Thượng Chánh Chơn thì tôi mới lấy y phục cho cô.

Cô gái nói:

– Xin vâng ! Sao gọi là Ðạo ?

Văn Thù trả lời:

– Muốn biết thì chính cô là Ðạo.

Cô hỏi:

– Thế nào thưa Văn Thù Sư Lợi ! Nếu Ngài không giảng rộng và phân biệt nghĩa lý thì tôi không sao hiểu được. Vì sao nói rằng thân của tôi là Ðạo ?

Bấy giờ, Thượng Kim Quang Thủ nói kệ:

Cúi đầu xin Ngài

Cho tôi y phục

Mới biết rõ Ngài

Thấu sâu Ðạo Phật

Như trời không mưa

Hạn hán kéo dài

Nếu người tham tiếc

Chẳng đúng Bồ tát.

Văn Thù Sư Lợi nói kệ:

Nếu cô có thể

Phát tâm đạo Phật

Thì ta sẽ lấy

Y phục cho cô

Nếu tâm kiên cố

Trụ vào ý đạo

Trên trời thế gian

Sẽ đều lễ lạy.

Thượng Kim Quang Thủ nói kệ:

Như nói về đạo

Lời lẽ thế nào

Ai là người nói

Ai được đắc đạo

Chí hướng đến nghiệp

Phải tập thế nào

Ðể thành Phật đạo

Dạy người chưa ngộ.

Văn Thù Sư Lợi trả lời:

– Ðại tỷ ! Nếu muốn biết thì có Như Lai

Chí Chơn Ðẳng Chánh Giác hiệu Thích Ca Văn hiện đang thuyết pháp, diễn bày sự bình đẳng của thân, đều phụng hành theo đạo. Ðại tỷ nghĩ thế nào ?

Chẳng lẽ chính ta sanh các ấm chủng và các nhập sao ?

Nhờ hạnh lành đức sẵn có đã chứa nhóm kiếp trước, nên vừa nghe Văn Thù Sư Lợi nói vậy cô ta đạt được ánh sáng của pháp, và thưa Văn Thù:

– Ðúng vậy ! Ðúng vậy ! Ðúng như Ngài đã nói, nhờ thân của tôi mà đạt đến các nhập và ấm chủng.

Văn Thù hỏi:

– Ý của đại tỷ thế nào ? Sắc có đối tượng để niệm, có đối tượng để biết không ?

Cô gái trả lời:

– Không.

Văn Thù Sư Lợi nói:

– Ðại tỷ nên biết ! Ðạo không có đối tượng để niệm, không có đối tượng để phân biệt. Vì sao ? Vì Sắc bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Do đó mà tôi nói đại tỷ là đạo.

Ý đại tỷ thế nào ? Thọ, tưởng, hành, thức có đối tượng để niệm, có đối tượng để phân biệt không ?

Cô gái trả lời:

– Không.

Văn Thù Sư Lợi nói:

– Ðạo không niệm cũng không phân biệt.

Thọ, tưởng, hành, thức bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Cho nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Ý đại tỷ thế nào ? Há có thể thấy sắc ở trong, ngoài, chặng giữa, xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, tía, hồng, ở chỗ kia và phương kia không ?

Cô gái trả lời:

– Không.

Văn Thù Sư Lợi nói:

– Ðạo cũng không thấy, không ở trong không ở ngoài, không ở chặng giữa, không ở trong tướng hồng tía, không ở chỗ kia, phương kia. Vì sắc đã bình đẳng nên Ðạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Ý đại tỷ thế nào ? Thọ, tưởng, hành, thức có thể thấy ở trong, ngoài, chặng giữa, trong tướng năm màu, phương kia không ?

Cô gái trả lời:

– Không.

Văn Thù Sư Lợi nói:

– Ðạo cũng như vậy không ở trong, ở ngoài, chặng giữa và trong năm màu, không kia, không đây cũng không có phương hướng. Vì thọ, tưởng, hành, thức bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo. Năm ấm như huyễn, hư ngụy, điên đảo, do nhân duyên sanh. Nên đạo cũng như huyễn, là âm thanh giả mượn mà thôi. Huyễn là bình đẳng năm ấm bình đẳng. Huyễn đã bình đẳng thì đạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo. Năm ấm như mộng, không có đầu cuối, đạo cũng như mộng vốn không có xứ sở. Vì mộng bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Năm ấm giống như sóng nắng do hư dối mà phát sanh nghiệp mê hoặc. Ðạo như sóng nắng nên nó là như vậy, không có người tạo tác cũng không có báo ứng. Cho nên năm ấm sóng nắng bình đẳng.

Sóng nắng đã bình đẳng thì đạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Năm ấm như bóng trong gương. Gương không có sở hữu. Ðạo cũng như ảnh trong gương không có sở hữu. Do đó mà bóng năm ấm trong gương bình đẳng. Bóng trong gương bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Nên tôi nói đại tỷ là đạo.

Văn Thù Sư Lợi nói:

– Hãy lắng nghe ! Năm ấm không tạo tác, đạo cũng không tạo tác. Ấm không tự nhiên, đạo cũng không tự nhiên. Ấm không sở hữu, đạo không có chỗ sanh. Năm ấm vô thường, hiểu đạo là vô thường. Năm ấm không an, hiểu đạo là khổ. Năm ấm trống không, không thật, hiểu đạo là trống không. Năm ấm vô ngã, nếu hiểu rõ nghĩa vô ngã thì đó là đạo. Các ấm tịch nhiên đạm bạc thì đó là đạo. Các ấm không có người thọ, không có sự thọ đó là đạo. Các ấm không trụ, cũng không có đối tượng để chấp lấy. Không trụ không chấp ấy là đạo. Các ấm không đến cũng không đi, không đến không đi là đạo. Vì có năm ấm nên chấp vào thánh pháp dựa vào âm thanh giả mà nói là Hiền thánh. Nhưng đối với đạo pháp thì nói ngược lại.

Họ đã nói năng nhưng không có gì để nói năng. Năm ấm đều không vì vốn là thanh tịnh. Như Lai hiểu rõ vốn thanh tịnh như vậy mà đắc thành Chánh-giác. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Vì vậy năm ấm vốn thanh tịnh, đạo cũng vốn thanh tịnh. Vì đạo thanh tịnh nên các pháp thanh tịnh.

Ðại tỷ ! Nay các ấm vốn thanh tịnh. Chư

Phật Thế Tôn cũng vốn thanh tịnh. Tất cả vốn thanh tịnh là như vậy. Cũng vậy năm ấm của chúng sanh vốn thanh tịnh. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Ðã hiểu rõ năm ấm thì hiểu rõ đạo là đạo của chư Phật. Lại nữa, chư Phật không lìa năm ấm mới thành Phật đạo. Ðạo không lìa năm ấm, nhưng biết rõ năm ấm nên mới có hiệu là Phật.

Cho nên này đại tỷ ! Nên quán như vầy: Tất cả chúng sanh đều ở trong Ðạo. Ðạo cũng ở trong tất cả chúng sanh. Ðạo không duyên vào lời nói. Cho nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo. Năm ấm do ngã mà sanh bốn chủng. Thế nào là bốn ? Ðó là Ðịa, Thủy, Hỏa, Phong.

Ðịa chủng là không ngã, không người, không thọ, không mạng. Vì Ðịa chủng bình đẳng nên đạo cũng bình đẳng. Vì vốn nó không có đối tượng để thọ nên gọi là bình đẳng. Thủy chủng bình đẳng, đạo cũng cứu cánh, đầu cuối là như vậy. Hỏa chủng bình đẳng vì đạo là cứu cánh đầu cuối không có tỳ vết. Phong chủng bình đẳng vì đầu cuối của đạo không chỗ thấy.

Ðại tỷ nên biết ! Nhờ địa chủng này mà Như

Lai thành đạo. Thủy, Hỏa, Phong chủng là Chủng của Như Lai. Cũng vậy, Như Lai nhờ đây mà thành đạo. Nếu hiểu rõ địa chủng và nhờ thủy hỏa phong mà được thành Phật. Nên nói rằng đại tỷ là đạo.

Các chủng địa thủy hỏa phong không có tưởng. Vì không có tư tưởng về bốn đại này, cho nên gọi là đạo. Vì thế tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Bốn đại chủng nương nơi ngã mà có nhãn, nhĩ, tỷ, khẩu, ý. Nhãn ấy là không, nên hiểu Nhãn như vậy. Ai phân biệt được cái không đó thì là đạo. Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, khẩu, ý cũng thế. Ý là không, nếu hiểu rõ cái không như vậy thì đó là đạo. Vì Nhãn trống không nên không biết tìm cầu sắc. Vì sắc là tự nhiên không nên đó là đạo. Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng thế. Vì ý trống không nên không biết tìm cầu. Các pháp không chấp trước, pháp tự nhiên không, đó là đạo. Nhãn không tiếp nhận sắc, thì đạo cũng vậy. Vì nhãn không có sắc; lục tình cũng thế tất cả không được tiếp nhận. Lại cho rằng đạo không có tâm pháp.

Như vậy này đại tỷ ! Nhãn thức giới đối với sắc giới không có chỗ trụ, với nhãn thức giới và sắc giới thì đạo không có chỗ trụ. Nhĩ thức giới, tỷ thức giới, khẩu thức giới, thân thức giới, ý thức giới không trụ vào pháp giới, đạo cũng không trụ. Ðối với tâm pháp thức giới thì đạo không tiếp nhận. Do đó đạo và nhãn thức giới là một. Cũng vậy nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý thức giới… thì đạo và ý thức là một. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Lại nữa này đại tỷ ! Nếu phân biệt tường tận về nhãn, đó là đạo. Nhãn vốn trống không, thanh tịnh. Nếu hiểu rõ tự nhiên không thì đó là đạo. Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng vậy, vốn tự nhiên không. Nếu phân biệt giác ngộ rõ ràng nó vốn thanh tịnh, tự nhiên không, đó là đạo. Vì nhãn tự nhiên không nên không bị nhiễm không kết hận, không xâm hại, khinh khi, trừ bỏ dâm nộ si, đó là đạo. Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng thế. Ý là tự nhiên, tự nhiên ấy không nhiễm cũng không kết hận, không bị xâm hại, khinh khi, trừ dâm nộ si, đó là đạo. Nhãn không có chủ tể, không có ngã cũng không tiếp nhận. Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng vậy không có chủ tể, không có ngã và không tiếp nhận. Ðạo cũng không có chủ tể, không có ngã và không tiếp nhận.

Lại cho rằng Nhãn không phải pháp nam, không phải pháp nữ. Nếu đã hiểu rõ về đạo không có pháp nam-nữ, không nam không nữ, đó là đạo. Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng không có pháp nam, không có pháp nữ. Ðạo cũng vậy không có pháp nam nữ. Như Lai đã giác ngộ rõ về Nhãn sắc không có nguồn gốc. Nếu hiểu rõ không nguồn gốc thì đó là đạo.

Nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng vậy. Như Lai đã giác ngộ rõ về ý không có nguồn gốc. Nếu giác ngộ rõ như thế thì đó là đạo. Nên tôi nói rằng đại tỷ là đạo.

Lại nữa, này đại tỷ ! Chính thân mình không có ngã, không ngã, không nhơn, không thọ, không mạng, không hình, không ý, không tạo tác, không thọ nhận, không thấy, không nghe, không nắm bắt, không buông xả, không đắc, không biết, thì đạo cũng không ngã, không nhơn, không thọ, không mạng, không nam, không nữ, không thân, không tạo tác và cũng không chỗ thấy. Lại không có ý thức về sắc thanh hương vị xúc.

Dừng chỉ tất cả pháp đó gọi là đạo.

Nay đại tỷ mờ mịt không trí, thân tà ở hiện tại. Giống như cây cỏ tường vách gạch ngói. Với địa chủng bên trong và địa chủng bên ngoài, Như Lai dùng trí huệ thông đạt rốt ráo. Nếu hiểu địa chủng ấy thì đạt thành Chánh-giác. Cho nên tôi nói đại tỷ là đạo.

Này đại tỷ ! Các tưởng niệm của tâm ý thức ấy do tâm sai sử ý mà có pháp này. Nhưng pháp này không đến không đi. Thân không chỗ đến, giáo pháp không có chỗ đạt, không có nước dãi, không có gân mạch, không xương cốt lông tóc, không ở não, không ở tủy, không ở trong, không ở ngoài. Vì nhãn không (chỗ) trụ nên nhĩ, tỷ, khẩu, thân, ý cũng không trụ, không có chỗ trụ, chẳng phải không trụ; không kiến lập cũng không lìa sự kiến lập; không có xứ sở, không có đất đai, không có phương hướng, không sắc không thấy, không trao không nhận, không sai sử, không dạy bảo, không bỏ ra, không nắm vào, thanh tịnh, lắng trong đó là hiển bày. Tâm thức ấy cũng không tham trước, không thanh tịnh, không dính bụi trần, bổn tế thanh tịnh. Vì thế không tham trước không thanh tịnh. Còn như hiển bày thì liền có thân, vì thế cũng không tham trước, không thanh tịnh.